借微言以津道,托形像以传真

发布时间：2019-08-22 14:36

佛教本无特意建立美学，

但在修行的过程中，

却若合符节地与审美过程相似；

外在的声色本不关己，山是山而水是水，

执色者泥色。

中国佛教本承接自印度佛教，在东汉明帝永平年间传到中国。东汉末年是中国历史上战乱频传、生灵涂炭的时代，但也是中国文化第二个最灿烂时代的前夕。儒、释、道三家在魏晋南北朝时造就了中国文化的高峰，三家的思想文化汇集成了中国传统文化，也长期地影响着中国人的精神内涵。

　　佛教源于释迦牟尼佛，由于面对人类生命的生老病死等苦，而寻求解脱之道，所以讲“缘起性空”、“四谛”、“十二因缘”、“中道实相”，认为有情世界的一切生成法皆是虚幻不实的，都有成、住、坏、空。人，由于自我的有执妄想，故不能趣向菩提、实证涅槃；惟有超越五蕴六尘的束缚，内息心中的三毒，才能走向觉悟之路。

　由此可知，这种向内心自省、体会生命无常苦空的思考，本不与“美”的本质相应。现实世界的动人美感，以佛教来说属于“色”尘，万法从因缘生、从因缘灭，如《佛说无常经》所说：“外事庄彩咸归坏，内身衰变亦同然。”这种虚幻不实的器世间，也如梦幻泡影一般，如露、亦如电，所以说“色即是空”；“美”，当然也不例外。在这里，佛教对现实美感的态度显然是否定的，但是当我们见到历代石窟所遗留下来的佛像雕塑、绘画及佛教建筑，不禁让我们兴起异样的迷思与矛盾，这些艺术性的美感不也是“如智者见水中月，如镜中见其面，如热时焰，如声呼响，如空中月，如水聚沫。”(引自《维摩诘所说经》)一样地虚幻不实吗？

　　佛教从“缘起论”揭示事物虚妄不实的本质，但也同时指出事物在现象界是存在而有的事实，也就是所谓的“妙有”。此一辩证的论点，在佛教典籍中不断反覆地论说：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是。”事物虚幻不实乃是因为相对于事物的存在，如果连事物的存在也抹杀，当然也无从说事物虚幻不实的本质。相足以表法，若相不存在了，则法无从说起。因此，佛教对艺术的看法则显然可见，破美之有而说美之空，虽然比执美为高明，但佛教对说美之空也同样要加以舍弃，否则必陷于“滞空”的迷执，与执“有”是同样愚妄的。因此，对“非美”的否定，实质上恰恰是对美的肯定，如《金刚经》云：“是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”对空的迷执与对有的迷执，都像是眼中幻翳一样的无明之见，《中论》也说：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”这种破除“我执、法执”之后，进一步不执着于空的境界，无形中形成了佛教特殊的美学观，也就是无美之美，无相而有相，心融万有，达到审象于净心，从艺术的虚幻辨证中寻得艺术的清凉佛土。所以，佛像雕塑、绘画中的“三十二相”、“八十种随形好”光明而自严。佛经中对佛国净土美好事物的描写“七宝为池”、“黄金为地”，无言而有言，从而产生了大量文字典丽的佛教文学。从破美的执持中建构美学与艺术，在虚幻的消解中透析事物的本质，让人类在苦难中得以对生命有所期待与依靠。

　　《青原惟信禅师语录》中有一段话，不断地为美学家所引用：老僧三十年前来参禅时，见山是山，见水是水；及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个休歇处，依然见山祇是山，见水祇是水。

　　佛教本无特意建立美学，但在修行的过程中，却若合符节地与审美过程相似；外在的声色本不关己，山是山而水是水，执色者泥色。人生的道路总是如此，或执有为无，不知其然而然，“独上高楼，望断天涯路”，寻觅之处略无痕迹，当蓦然回首，却觉今是而昨非。不为物役，不以己非，山非山而水非水。一旦峰回路转，通透实相，直观返照，一切平常无奇，但却深沉不已，这种生命的大美，直透理趣，非有彻悟者不能言传。

美之为美，有其客观的存在，不滞于美的美，才是真正的美。超越美而直探美的实相，与直接面对美的表象，其内涵意义自不可以道里计。因此，我们知道，佛教对美的态度是在不断的超越中肯定美的存在，这种不以表相之美为美，不滞于美的思考，也说明了佛教对美的积极态度。所以历代心慕佛陀，造像歌颂，庄严道场者不可胜数，“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”。谢灵运《佛影铭》对庐山慧远所造佛像说：“摹拟遗量，寄托青彩，岂唯形像也笃，故亦传心者极矣。”《高僧传》：“圣人之资灵妙以应物，体冥寂以通神，借微言以津道，托形像以传真。”佛教艺术最初固然是弘法所需，但亦是心之反射，当我们见到佛像雕塑中所显现出来的沈穆静寂、慈悲安详的法相，无形中也将我们的心境带入了深沉无边的寂然无为，身心即时得到安顿，体会到佛陀的慈悲，尘缘息绝，菩提自生。

　　佛教由于义理的形态肯定了美，因此在其学说中不自觉地展现丰富的美学意蕴。佛法是心的艺术，“三界唯心，万法唯识”，所以产生了“一切唯心造”的美学观，进而从对“我”的思考，揭示出“物我玄会，内外同构”的审美态度。由于心融万有，深刻影响了中国艺术的意境论；道不可言，故崇尚无言之美，另一方面，却又不能离言，此不取亦不舍，造就“无言之言”、“无相之相”的超然境界。“不即不离”与“了无分别”，这种破除两边的中道观，同时也含融了中国艺术创造意象浑融与整体直观的美学特征。