“真如三昧”是观修真如实相的一类大乘禅法，也叫“观真如禅”、“真如实观”、“法身真如观”、“如观”等，主要在如来藏系经典和《大乘起信论》等大乘经论中所说。
《入楞伽经》卷三中说：“何者观真如禅？谓观察虚妄分别因缘，如实知二种无我，如实分别一切诸法无实体相。尔时不住分别心中，得寂静境界。”这是说通过观察不真实的人为的（概念名言）因缘心相，来达到破除虚妄认识的目的，得到纯粹的真如境界。《大乘起信论》中对此说得更具体，说：“云何修习止观门？所言止者，止一切境界相，随顺奢摩他观义故。所言观者，谓分别因缘生灭相，随顺毗钵舍那观义故。云何随顺？以此二义渐渐修习，不相舍离，双现前故。若修止者，住于静处，端坐正意，不依形色，不依于空，不依地、水、火、风，乃至不依见闻觉知。一切诸想随念皆除，亦遣除想，以一切法本来无相，念念不生，念念不灭。亦不得随心外念境界，后以心除心。以若弛散，即当摄来，住于正念。是正念者，当知唯心，无外境界，既复此心亦无自相，念念不可得。若从坐起，有所施作，于一切时常念方便，随顺观察，久习淳熟，其心得住。以心住故，渐渐猛利，随顺得入真如三昧，深伏烦恼，信心增长，速成不退。
这种禅法与大乘其他禅法正好相反，一般禅法虽也观修实相，但入初门时都要有所依止，同是渐渐修习，步步深入。而真如三昧则初入即无依止，不依赖任何因缘，包括物相境界及所见闻觉知者，亦包括心念意识。修证正念，既已端坐，便直入正念，当下顿悟。所谓正念，即是纯粹的认为，外无境界，内无自相，唯识而已（此褒即指排除任何言语概念的纯粹认识）。《占察经》亦说：“若学习真如实观者，思维心性无生灭，不住见闻觉知，永离一切分别之想，渐渐能过空处、识处、无少处、非想非非想处等定境界相。”这是说真如三昧的真如正念，就是修习禅定而生的任何境界相都不可存念。又真如三昧虽以端坐正念的禅定方式而观，但并不拘于某种形式，行住坐卧，种种施作，都可住心正念，随顺观察。亦不受时间的限制，随时常念。因为非按某一种方式去修，受时间的限制，则本身就有所分别了，故《起信论》说若从坐起，有所施作，于一切时常念方便，随顺观察，心亦得住，故亦说：“真如三昧者，不住见相，不住得相，乃至出定，亦无懈慢。”修真如三昧的唯一要领，就是如何把握真如。当然，大乘其他禅法也以此为归趣点。故《起信论》说真如是三昧根本，说：“复次依如是三昧故，则知法界一相，谓一切诸佛法身与一切众生身，平等无二，即名一行三昧，当在真如是三昧根本。”
修行禅法必须止观并重，尤其对真如有明确的认识，否则等同外道三昧，走入岐途。故修行者常以智慧观察，匆使自己坠于邪网。要知道外道所有三昧，皆不离见爱我慢之心，以其贪著世间名利恭敬故。只有修习真如三昧，烦恼渐除，得入如来种姓。《起信论》中还说，修习真如三昧，现世当得十种利益。一者常为十方诸佛菩萨之所护念。二者不为诸魔恶鬼所能恐怖，三者不为九十八种外道鬼神之所惑乱，四者远离诽谤甚深之法，重罪业障渐渐微薄，五者灭一切疑惑诸恶觉观，六者于如来境界信得增长，七者远离忧悔，于生死中勇孟怯，八者其心柔和，舍于骄慢，不为他人所恼，九者虽未得定于一切时，一切境界外则能减损烦恼，不乐世间，十者若得三昧，不为外缘一切音声之所惊动。