常乐我净，是佛教中常用的概念，有大乘、小乘两种根本不同的理解。大乘一般称之为“涅槃四德”，小乘一般称之为“凡夫四倒”。涅槃，是佛教各家所公认的修行的最终归宿。在小乘佛教来说，世俗世界是“无常、苦等解脱出来的唯一出路，就是离开世俗世界，灰身灭智，不要再生。所以小乘佛教主张，人生就是无常、苦、无我（空）、不净”的，凡夫不理解这种真理，以为万事万物恒常，快乐，有我，清净，遂而违背佛教真理，难可超脱，故称之为“凡夫四倒”。这种小乘理论，其产生的根据在于将世间与出世间完全对立起来，认为一切世间法必以生住异灭有为四相为特征，有生灭变化，为因缘所起，轮回不已，故以无常、苦、空、无我为特性。而出世间法则是无为法，超出有为四相的约束，跳出三界外，不在五行中，是一种与世间法相对的存在。对于小乘所说的涅槃的性质，佛教史上曾有不同的说法。《俱舍论》解释灭谛的四相为“灭、净、妙、离”，也就是说，涅槃除了不具有“我”之一性而外，其他常、乐净三性均能具有。由于涅槃以无为法为体，没胡生住异灭四相的变化，所以是常；而涅槃能使所断之感体永不再起，所以也是常。涅槃之体寂灭永安，所以是乐。而其体性永离垢染，所以是净。至于所说的“我”，因为行者于涅槃中，身智俱灭，不复为有，所以无我。
大乘佛教与此不同，它把世间法与出世间法等同起来，主张众生与佛不二，即生死而涅槃，认为世间万法虽然缘起性空，但万法之内却共民禀持着一种绝对的真理，可以称为“佛性”、“法性”、“空性”、“真如”等等，所谓的“涅槃”，也可看成是这种绝对真理的异称。所以在大乘佛教看来，“涅槃”也是一种超越生死、超越缘起而有的绝对存在，故有常乐我净四各性质，称为“涅槃四德”。所谓“四德”，各有体用之别，可以从体用两个方面加以解释。一是常德，意为涅槃之体，恒常不变，没有生死，故名为常；同时，涅槃之用，应化无方，遍现一切，永与万物相应，故亦名为常。所以，所谓的“常”，是指不可磨灭，无可变易，主要侧重于对“法身”的性质进行说明。二是乐德，意为涅槃之体，寂灭永安，离一切苦，故名为乐；又涅槃之用，运用自在，一切适心，故名为乐。这里的乐与世俗所说的“乐”不同，世俗之乐是无常败坏的，说到底仍是无乐，而涅槃之体真实不虚，故名为我。如《涅槃经·哀叹品》说“若法是实、是真、是主、是依，性不变易，是名为我”，意为若法真实自在，为别法之所依，就是有我。涅槃之本真实不虚，又能应化一切，为一切诸法存在的依据，故为有我。另就涅槃之用而言，其用自在，能与一切万法相应，故亦名有我。《大涅槃经》以“自在”解释“我德”之义，认为所谓自在有八种含义：一、能显示一身为多身，二、能显一尘身满三千大千世界，三、其身轻举远到，四、现示无量众生常居一土，五、诸根互用，六、得一切法，如无法想，七、说一偈义经无量劫，八、身遍诸处，犹如虚空。《涅槃经》将此八义称为“八大自在我”，以“八大自我”解释涅槃之我德，故认为涅槃为实我。如《涅槃经·高贵德王菩萨品》所说“有知在我故名大涅槃，有八自故名为大我。云何名为大自在耶？有八自在，则名为我”。由此可知，这里所说的我，与小乘所说的我显然不同，小乘之我是因缘假和之物，不得自在，而这里所说的我则是“大自在”，是绝对的自由，所以又称为“大我”。四是净德，意为涅槃之体，超越一切垢染之外，故名为净。又涅槃之用，虽是随化处于一切万物之中，而不为万物染污，故名为净。这里的净，也可称为“大净”，就是说“如来性善，清净无染”。从总体来讲，“常乐我净，乃得名大涅槃也”，它们是涅槃所固有的四种性质，所以后人将之简称为“涅槃四德”。
以常乐我净为涅槃四德而加以宣扬的，主要见于以佛性如来藏思想为中心的《大涅槃经》。它认为，唯有承认“涅槃四德”的真实存在才是无颠倒认识，才是名符其实的真谛。而否认“涅槃四德”的真实性，则是声闻、缘觉二乘所犯的错误认识，称为二乘“四倒”。“涅槃四德”的说法，实际上是对大乘佛教般若空宏源理论上的进一步发展。般若经宗讲缘起性空，扫荡一切执著，认为一切万法本性之空，假人面。《涅槃经》等大乘夺宗则在般若真空的基础上发挥认为，般若所说的诸法性空，所遣荡的只是世俗世界的假象，而在此世谷世界之中，则存在着一个绝对真实的法性自体，它应化于一切万法之中，不随万法之生灭而生灭，是一种永恒在存。“涅槃四德”就是对这种永恒存在的法性的具体说明。另外，般若空宏源否定一切，主张一切皆空，否认彼岸世界的存在，使之修行解脱失去了现实的理论基础。“涅槃四德”说法是提出，则在理论上肯定了有一个超越此岸世界的彼岸世界的真实存在，从而丰富和完善了佛教的宗教观念，弥合了般若空宏宗的理论不足。